Sociología histórica

Sociología histórica: La sociología histórica es una etiqueta intelectual de definición difícil e imprecisa. Como suele suceder con todos los movimientos académicos, bajo ella se agrupan a autores muy diferentes procedentes incluso de diversas disciplinas, perspectivas epistemológicas y metodológicas muy distintas y en ocasiones hasta opuestas. Como también suele suceder en estos casos, algunos autores no se muestran de acuerdo en ser incluidos en este rótulo, otros lo aceptan e incluso lo abanderan, mientras que un tercer grupo podría encontrarse perfectamente incluido en el mismo pero no suelen ser nunca nombrados como parte del movimiento, caso de Richard Sennett. Finalmente, tampoco está muy claro si se trata de una "disciplina", un "movimiento", una "corriente", una "sensibilidad", etc.

La llamada sociología histórica es, en realidad, parte de un proyecto más amplio de confluencia de las diferentes ciencias sociales. Parte de una doble necesidad. Por un lado, la incapacidad de las ciencias sociales, y en especial de la sociología (por cuanto es la que más empeño ha puesto en intentarlo), de explicar satisfactoriamente el cambio y los procesos sociales. Por otra, la dificultad de los historiadores de entender los procesos históricos sin recurrir a conceptos procedentes de las restantes ciencias sociales. En este sentido, se trata de un acercamiento entre las aportaciones de diferentes disciplinas que se ha realizado desde diferentes contextos académicos y geográficos. Tres principalmente.

La primera, es la sociología histórica propiamente dicha, que procede fundamentalmente del campo de la sociología y es principalmente estadounidense. Habitualmente se entiende que el movimiento surgió de dos obras. Por una parte, el sociólogo israelí Samuel Eisenstadt y su magna "Los Sistemas Políticos de los Imperios" en la que a partir de un esquema estructural-funcionalista comparaba y analizaba el auge y caída de diferentes imperios. Por otro lado tenemos "Los Orígenes Sociales de la Dictadura y la Democracia" de Barrington Moore, en la que comparaba tres grandes revoluciones, argumentando que el papel del campesinado había resultado fundamental en el que las grandes revoluciones diesen lugar a sistemas democráticos o totalitarios.

A partir de estas dos obras fundacionales se produjo un importante movimiento que ha sido muy fecundo, en especial entre los años 70 y los 90. Entre los sociólogos históricos más destacados podemos citar a Charles Tilly, preocupado fundamentalmente de la formación del estado moderno y de las formas de acción colectiva y conflicto político (entre sus obras más célebres se encuentran "Coerción, Capital y los Estados Europeos 990-1992 AD", "Las Revoluciones Europeas 1492-1992", "From Movilization to Revolution" y "Grandes Estructuras, Procesos Largos, Comparaciones Enormes" en el que expone su proyecto intelectual); Theda Skocpol, alumna de Moore y a la que se suele considerar la portavoz del movimiento (su obra más destacada es "Los Estados y las Revoluciones Sociales"); Michael Mann, que desde una perspectiva weberiana realiza un amplio muestreo de situaciones históricas en busca de una definición satisfactoria de poder en su monumental "Las Fuentes del Poder Social"; e Immanuel Wallerstein, conocido por su teoría de los Sistemas-Mundo que elaboró sobre todo en los tres volúmenes de "El Moderno Sistema-Mundo". Como resumen amplio de lo que es y pretende la sociología histórica se suelen citar las obras de Phillip Abrams "Historical Sociology" y de Dennis Smith "The Rise of Historical Sociology".

El segundo gran contexto intelectual de acercamiento entre la historia y las ciencias sociales es el de la historia marxista británica, agrupada sobre todo en torno a la revista Past and Present. La cabeza visible de este movimiento es Eric Hobsbawn, probablemente el historiador más influyente del mundo, conocido por sus monografías sobre la clase obrera, las distintas formas de rebelión primitiva, los orígenes de la revolución industrial o las llamadas "Eras" que en cuatro volúmenes sintetizaba la historia de los siglos XIX y XX. Otros miembros de esta corriente son E.P. Thompson ("La Formación de la Clase Obrera en Inglaterra"), Perry Anderson ("El Estado Absolutista", "Transiciones desde el Feudalismo al Capitalismo"), Benedict Anderson ("Comunidades Imaginadas") o Christopher Hill.

El tercer contexto, al que sin embargo no suele citarse, nos remite a Francia. Allí se han producido dos grandes influencias del pensamiento histórico. Por un lado la denominada Escuela de los Annales (Lucien Fevbre, Fernand Braudel, Maurice Bloch, etc.), que en torno a la revista Annales Historie, Sciencies Sociales -probablemente la revista de historia más importante del mundo- refundieron el proyecto de la historia, oponiendo al positivismo alemán y a la historia política de los grandes hombres y los grandes acontecimientos la historia de los grandes ciclos económicos y sociales y la de la vida cotidiana de las sociedades. La otra gran influencia es la de Foucault y sus metodologías genealógica y arqueológica, en la que se rastrean las alianzas entre el saber y el poder en la configuración del presente. Fue Jacques Le Goff el primero en tratar de sintetizar ambas influencias, aunque sin duda quien más éxito ha mostrado en este proyecto ha sido Robert Castel, cuya monumental monografía "La Metamorfosis de la Cuestión Social" está unánimemente considerada uno de los últimos grandes clásicos de las ciencias sociales. No obstante, ambas corrientes disfrutan de gran influencia en Francia, y su influencia puede escudriñarse en otros títulos importantes aparecidos en los últimos años, como "El Nuevo Espíritu del Capitalismo" de Luc Boltanski y Eve Chiapello.

Estos tres proyectos intelectuales tienen en común una misma ambición: la confluencia de las ciencias sociales a partir de la atención a los grandes procesos históricos. Desde la sociología, se parte de la insuficiencia de los modelos teóricos que la disciplina habría elaborado para explicar el cambio social desde el siglo XIX. El acercamiento a los cambios sociales se ha dado bien desde modelos dicotómicos (del tipo lo que hay ahora-lo que había antes, por ejemplo solidaridad mecánica-solidaridad orgánica, comunidad-asociación, sociedades militares-sociedades industriales, sociedad industrial-sociedad postinduistrial, etc.) bien desde modelos de desarrollo lineal de la historia (la idea de progreso continuo pasando necesariamente por una serie de estadios cada uno superior al que le antecede, como los de Comte, Marx o Rostow), que han fallado claramente a la hora de explicar el cambio social. Los primeros además se acercan a la sociedad de un modo estático, conciben grandes modelos sociales contrapuestos, pero no el cómo se ha pasado de unos a otros, ni sus posibles interrelaciones o permanencias, algo que muchos teóricos actuales siguen haciendo al hablar del paso de la "modernidad industrial" a la "modernidad postindustrial" (o postmoderna, de consumo, etc.).

No en vano en ocasiones se ha considerado a la sociología histórica como heredera de Weber, frente al estructuralismo más estático que vendría de Durkheim. Esta afirmación es discutible, pero sí llama nuestra atención sobre la importancia que sociólogos clásicos como Tocqueville, Weber, Marx, Simmel, Elías o Foucault concedieron a la historia como forma de comprensión de la sociedad presente. Con mayor o menor fortuna, también dependiente de la calidad de los datos de los que disponían, todos ellos se esforzaron por recurrir al pasado como estrategia de investigación, entendiendo así que los fenómenos sociales no son tanto "hechos" como "procesos". En ese sentido, la sociología histórica es un retorno a, y profundización de esta estrategia.

Así, la sociología histórica, al contrario que las estrategias de modelos dicotómicos o de desarrollo lineal, ha preferido recurrir de forma profunda y sistemática a la historia para explicar los grandes procesos sociales. A tal fin, la sociología histórica ha puesto en juego tres estrategias de investigación. Una el análisis, por el cual se comienza con la elaboración de un modelo teórico que posteriormente se pondrá en juego a partir del material empírico (Eisenstadt, Wallerstein). Otra la narración, es decir, la exposición argumentada y concatenada de un determinado periodo histórico a partir del que deducir implicaciones teóricas (Mann, Wolf). Finalmente está la comparación de grandes procesos o acontecimientos históricos, de los cuales inducir, a partir de sus similitudes y diferencias, modelos explicativos (Moore, Tilly, Skocpol). En realidad, las tres están presentes en toda obra de sociología histórica, pero unos autores dan más peso a unas estrategias y otros a otras.

Precisamente a la sociología histórica se le ha criticado el no saber ensamblar correctamente estas tres estrategias en una metodología diferente y superadora, ya que por sí solas son insuficientes. Por ejemplo, la comparación corre el riesgo de recaer en un acercamiento estático a los fenómenos si no se acompaña de narración, y de comparar fenómenos diferentes si no se justifica adecuadamente la selección de los casos a comparar. La narración puede caer en un relato trivial sin teoría, y de no poder generalizarse sin una adecuada comparación con otros procesos similares. La teoría corre el riesgo de sobreinterpretar los datos de las narraciones y comparaciones, o de seleccionar solo aquellos que sirvan para confirmarla. En suma, los tres elementos se necesitan unos a otros, pero a la vez articularlos resulta muy complejo. Esta es la paradoja constitutiva de la sociología histórica, pero también actúa como estimulante de su producción, como ha señalado Ramón Ramos.

Otras críticas que se han realizado a la sociología histórica atañen a su determinismo estructuralista, es decir, a olvidar la agencia humana en favor de grandes explicaciones estructurales, o en términos históricos poner la history (gran historia) por encima de las stories (vivencias de los agentes particulares). Esto es cierto según que autores, pero no invalida el proyecto en su conjunto. También se ha criticado a la sociología histórica el carecer de datos empíricos suficientes como para contrastar generalizaciones tan amplias y ambiciosas como las que a menudo se pretenden. Esto ha sido respondido por parte de los autores afines al movimiento, escudándose en que, como toda investigación científica, se emplean los mejores datos disponibles para la máxima explicación viable. Además, las fuentes de datos históricos han venido ampliándose paulatinamente con el descubrimiento de yacimientos a los que anteriormente no se tenía acceso (caso de los archivos de países que pasan de regímenes autoritarios a otros más democráticos) o en los que anteriormente no se había reparado (como los registros de nacimientos y defunciones de las parroquias para la demografía histórica).

Independientemente de las críticas que se puedan verter contra la sociología histórica, y de si éstas son legítimas o no, su legado es indiscutible. Muy pocas estrategias de investigación han resultado tan fructíferas en las últimas décadas, y su aportación a la comprensión de procesos como la revolución y el conflicto político, la acción colectiva y los movimientos sociales, la formación del Estado-Nación y de las clases sociales, la transición del feudalismo al capitalismo, las formas de protección social, etc. ha sido inmensa. No parece posible hoy hablar de procesos sociales sin recurrir a esta particular forma de hacer ciencias sociales.

En lo que se refiere a nuestro trabajo cotidiano, podemos aprender de la sociología histórica la importancia de la dimensión diacrónica de los objetos de estudio, es decir, la necesidad de acercarnos a lo social no como un objeto estático, sino como un fenómeno en proceso, con una trayectoria anterior que le ha conducido a su configuración presente. Esto es importante tenerlo en cuenta no sólo en el análisis o interpretación de los datos, sino en las fases previas como el diseño del estudio o la selección de herramientas metodológicas.

Mediación

Mediación: concepto procedente del pensamiento dialéctico, pero de larga tradición en las ciencias sociales. Fue acuñado por el filósofo Friedrich Hegel a mediados del siglo XIX, e introducido en las ciencias sociales por Georg Simmel en La filosofía del dinero. Posteriormente fue desarrollado por autores marxistas como Lukács, Gramsci, Sartre y los miembros de La Escuela de Frankfurt, especialmente Adorno.

La dialéctica es un modo de pensar que concibe el mundo no en términos acabados, sustanciales o absolutos, sino en proceso, en relación y en conflicto. Para un dialéctico, las cosas no existen por sí mismas, sino en su relación al resto del mundo, y en especial a aquellas que se le oponen. Un ejemplo es el concepto de lucha de clases: los patrones no existen sin trabajadores y viceversa. Los amos no existirían sin esclavos, ni los esclavos sin amos. No se puede entender a unos u otros por separado, sino en su relación mutua, en la que ambos se definen, construyen e influyen recíprocamente. Esto supone entender la realidad en términos de conflicto, en la medida en que las relaciones entre opuestos generan contradicciones que terminan por romper la relación y reconfigurarla de un modo nuevo. Por esta razón, los dialécticos tienden a ver el mundo en un estado de continua transformación.

La mediación (vemittlung) constituye un elemento que se interpone en las relaciones de opuestos para evitar que sus contradicciones estallen. Por ejemplo, en dos campos que resultan excluyentes entre sí como el del arte y el del capital, existe un elemento de mediación que es la industria cultural, presente en ambos. En un sentido más amplio, podemos considerar que todo objeto de estudio se encuentra atravesado por mediaciones que articulan los procesos contradictorios en su seno y nos permiten entenderlo en su globalidad. Esto puede resumirse en la conocida frase de Hegel: "lo concreto es complejo, porque es lo multideterminado". Es decir, que para comprender un fenómeno social en su totalidad hay que estudiar todas las dimensiones que lo componen y las relaciones que éstas guardan entre sí.

Embeddedness

Embeddedness: Concepto de muy difícil traducción castellana, y que vendría a significar "enraizamiento" o "integración profunda". Fue acuñado por Karl Polanyi en su clásico La Gran Transformación, en el que criticaba la visión reduccionista de las relaciones entre economía y sociedad que a su juicio realizaban los economistas. Polanyi estudió la transición del modo de producción feudal al capitalista en Europa, y mostraba los conflictos y resistencias que se habían producido por parte de amplios sectores de la sociedad en su rechazo a la instauración de la economía capitalista. Para Polanyi los economistas fallaban al considerar que la economía se rige por leyes universales y separadas del resto de aspectos de lo social, en especial de la cultura y la política. En su lugar, proponía considerar que la economía se encontraba enraizada (embeddedness) en un contexto social por el que las personas reinterpretaban y se apropiaban de los modos de producción según su cultura, su historia y sus relaciones de poder. Sólo así se podía comprender la economía en su desarrollo real, las divergencias entre la economía de unos contextos y otros, etc. Se trata, en resumen, de comprender la economía en su contexto social, y por esta razón se encuentra muy relacionado con el de usos sociales.

En los últimos tiempos el concepto de embeddedness está ganando mucho peso en las ciencias sociales. En los estudios sobre desarrollo, por ejemplo, se ha considerado que tiene un peso fundamental a la hora de explicar por qué los programas de desarrollo tienen éxito en algunos lugares y en otros no. Si consideramos que la economía se encuentra embeddedness en su contexto social, es fácil explicar que en algunos los programas encajen en la cultura y el modo de vida locales, mientras que en otros tiendan a generar rechazo por ir en contra de los mismos. Los estudios de sociólogos rurales bajo la perspectiva del capital social, como los de Eduardo Moyano, son un ejemplo de esta tendencia.

Igualmente, Saskia Sassen propuso en un artículo reciente estudiar las nuevas tecnologías de la información y la comunicación (Internet, teléfonos móviles, etc.) empleando la idea de embeddedness. Sassen criticaba el que desde la aparición de las tecnologías de la información se hubiera discutido mucho de sus posibles efectos (positivos o negativos) de las mismas sobre la sociedad, pero que no se había profundizado en la dirección opuesta. De ahí la perplejidad que está produciendo en diversos autores el que, a pesar de que su uso en las sociedades contemporáneas se ha normalizado, las nuevas tecnologías estén muy lejos de producir los profundos cambios sociales que se anunciaban unos años atrás. Para Sassen el problema estriba en haber estudiado la tecnología como una variable independiente, dada por sí misma, sin considerar que ésta es recibida por una determinada sociedad con valores, normas, instituciones y rituales establecidos de antemano. En lugar de considerar, como en buena medida se habría tendido hasta el momento, que la tecnología tiende a transformar decisivamente -e incluso destruir- las estructuras sociales, cabría interrogarnos por cómo los diferentes agentes sociales recogen (o rechazan) las innovaciones tecnológicas, las interpretan y reconfiguran, adaptándolas a sus modos de vida previos. La tecnología no impacta en el vacío, sino que se encuentra embeddedness en lo social.

Campo (Bourdieu)

Campo: Metáfora que el sociólogo francés Pierre Bourdieu emplea como unidad de análisis. Un campo es un espacio social (que no tiene por qué corresponderse con un espacio físico), es decir una estructura de relaciones entre agentes sociales definidos por la ocupación de posiciones diferentes que además se encuentran jerarquizadas entre sí, es decir que definen relaciones de poder.

Un campo es un espacio social además por definir una separación nítida entre los miembros del campo y los que no pertenecen al mismo. El campo tiene unos límites y unas condiciones de entrada que lo hacen único e irreducible a cualquier otro campo. Cada campo tiene su propia lógica, sus propias reglas y sus propias instituciones que lo regulan. Todo aquel que participe en el campo debe aceptarlas, al menos de entrada. Por ejemplo, nosotros, que aspiramos a pertenecer al campo de la sociología, entramos a jugar el juego académico: publicar artículos, escribir de cierta manera, formarnos tanto como podamos, establecer relaciones con profesores, etc. Una vez que hayamos consolidado nuestra posición en el campo podemos tratar de cambiar las reglas, pero de entrada hemos de aceptar la lógica establecida.

Otra propiedad de los campos es que separan lo sagrado de lo profano. Esto es visible sobre todo en el campo religioso, donde los miembros del campo (sacerdotes) poseen la verdad revelada, que los creyentes (consumidores de la religión, por así decirlo) han de aceptar sin cuestionarla, puesto que no pertenecen al campo. Sin embargo, es visible en todo campo: entre artistas y no artistas, expertos y no expertos, médicos y pacientes, gobernantes y gobernados, etc. Cuando alguien ajeno al campo trata de intervenir sobre él, los miembros del campo dejan de lado sus diferencias para movilizarse en conjunto en defensa de la autonomía de su campo. Esto podemos verlo por ejemplo en el conflicto que vivimos actualmente entre la Iglesia y el Estado a propósito de la asignatura Educación para la Ciudadanía. El campo de la Iglesia se rebela ante la posibilidad que otro campo (el Estado) se inmiscuya en lo que considera monopolio suyo: la definición de la moral. De aceptarlo, la Iglesia se estaría debilitando a sí misma como campo. Otros ejemplos: la forma en la que los médicos tratan de ilegalizar o simplemente desacreditar cualquier terapia alternativa a la suya (homeopatía, naturopatía, etc.); la resistencia de los artistas a que se les encasille en etiquetas definidas por críticos (defienden la capacidad del campo del arte para calificar su propia producción por encima de las pretensiones de otro campo como es el de los críticos); o más cotidianamente cada vez que alguien nos niega la posibilidad de opinar sobre algún asunto porque "no lo has vivido" o "no has estado allí" (es decir, no perteneces al campo, no sabes de lo que estás hablando).

El principio que constituye un campo es la existencia de un objeto que los participantes reconocen como valioso, esto es, lo suficientemente valioso como para luchar por él. A este objeto lo conocemos como capital y es diferente para cada campo. Por ejemplo, en el campo del arte el capital es la capacidad de definir lo que es bello y lo que no lo es. En el campo de la sociología se juega la posición dominante en la definición de la realidad social (que teorías y metodologías serán las que se consideran apropiadas para estudiar la sociedad). En el campo de una familia se juega saber quien manda en la familia, y en consecuencia quien tiene la última palabra en cuanto a la educación que se dará a los hijos, si se compra una casa o no, etc. Bourdieu resumía esta idea en una fórmula: "un campo está constituido por un capital distribuido desigualmente, lo que genera posiciones diferentes, a los que corresponden intereses diferentes, por los cuales se lucha".

La posesión diferencial de capital entre los miembros del campo es lo que define sus posiciones diferentes en el campo. Las personas con más capital ocupan posiciones superiores, dominantes. Las personas con menos capital ocupan posiciones inferiores, dominadas, y por tanto tienen menos capacidad de influencia sobre el campo. Por ejemplo, en el campo del IESA un becario tiene mucha menos capacidad de influencia que un técnico de larga experiencia, y éste a su vez menos que un científico titular. Sin embargo, todos los miembros del campo ponen en juego sus recursos (en sentido amplio: económicos, conocimientos, amistades, etc.) para ascender en él, construyendo estrategias que, sin abandonar el campo, nos hagan ganar poder dentro del campo. Entre estas estrategias está la adaptación, es decir, la aceptación sin más de la realidad del campo para ascender en él, como suele suceder en el mundo de la empresa (se aceptan las reglas y se asciende en el campo simplemente haciendo lo que desean los superiores del campo); la resistencia, por la que se construyen definiciones diferentes del campo y se trata de imponerlas a los dominantes, como en la política (los obreros construyen su propia visión del mundo en el socialismo, enfrentada a la de las clases dominantes, y tratan de imponerla con huelgas, manifestaciones, etc.); o la alianza con otros campos, por la que se introducen en el campo innovaciones producidas en otros, como por ejemplo cuando un artista se enfrenta a las posturas dominantes de su campo aliado con la industria cultural o cuando un intelectual trata de influir sobre el campo académico menos por sus propios méritos que por su presencia mediática en la televisión o la prensa escrita. También existe la posibilidad de abandonar el campo si no conseguimos prosperar en él: volviendo al ejemplo del IESA, podemos decidir marcharnos y conseguir otro trabajo si no estamos satisfechos con nuestra trayectoria laboral y no percibimos que seamos capaces de cambiar nuestra situación por nuestros propios medios.

Con la introducción del concepto de campo, Bourdieu quería resituar las relaciones sociales en su propio contexto que les da sentido, y que es diferente al resto de campos. En lugar de reducir la acción social a estructuras y reglas generales o universales para toda situación, trata de explicarla en un contexto más reducido y concreto. Cada campo impone a sus miembros una particular cultura, es decir una forma de ver el mundo, que está influenciada por su lógica interna y su historia. Por eso un matemático piensa diferente de un sociólogo y ambos a su vez tienen una forma de comprender el mundo muy distinta al de un ama de casa. En este sentido, hay que decir que el campo es siempre construido. Toda realidad social es susceptible de ser entendida como un campo, desde una familia al capitalismo internacional. Siempre que se establezca una relación entre personas, que tienda a construir una cultura y unas reglas propias que no son compartidas por otras ajenas a esa relación, estaremos ante un campo. Un grupo de amigos que construyen poco a poco una jerga, unas reglas de comportamiento (entre nosotros no podemos quitarnos las parejas, por ejemplo) y una cierta rutina institucional (siempre se queda en los mismos sitios, cada uno sabe a quien llamar para convocar al grupo, etc.) están formando un campo.

La noción de campo plantea, sin embargo, varios problemas que Bourdieu no supo resolver. En primer lugar, no quedan claras las relaciones entre campos. Bourdieu insistió demasiado en la autonomía de los campos, y manifestó explícitamente que una de sus propiedades es precisamente que tienden a ser cada vez más autónomos, si bien en sus últimos trabajos se mostró ambiguo al respecto. Esto se ha mostrado falso. Los campos se están redefiniendo continuamente, y muy probablemente pocas veces por efectos internos a los mismos. Bourdieu creía que el cambio social era básicamente interno a los campos, pero como han mostrado Nisbet o Wallerstein, en realidad el cambio tiende a darse por factores exógenos. La universidad cambia mucho menos por sus contradicciones internas que por la necesidad de que los títulos que expende sean útiles en el mercado, por ejemplo. Los campos de producción cultural (ciencia, arte, etc.) se ven influenciados por los campos periodístico y económico por que estos controlan los medios de distribución (los medios de comunicación) sin los cuales aquellos no pueden hacer llegar sus productos a sus potenciales públicos. Evidentemente, hay campos más resistentes al cambio, por su mayor poder en el campo social general (la iglesia o los colegios profesionales de abogados, médicos o arquitectos por ejemplo). Pero en general, existen relaciones jerárquicas entre campos que Bourdieu no explica bien. Así, el Estado tiene un gran peso sobre todos los demás campos, en la medida en que tiene el monopolio de la regulación legal a la que, en última instancia, los demás campos deben adaptarse. Pero a su vez, los otros campos pueden influir de diferentes maneras en el Estado (por ejemplo, influyendo en la opinión pública).

También está la cuestión de las interferencias de unos campos sobre otros, y que ya mencionamos más arriba. En un campo puede darse una innovación que influya sobre otros campos. Por ejemplo, el campo económico, de gran influencia en nuestra sociedad, impone a partir de la revolución industrial una reorganización del saber, de la política, las relaciones internacionales, etc. Los campos pueden resistirse a esta influencia, pero si dentro de ellos algunos de sus miembros se alían con el campo invasor y utilizan sus recursos para cambiar las reglas, el campo acabará siendo colonizado y perdiendo su autonomía. Esto es lo que ha sucedido en el campo artístico respecto al económico. La industria cultural ha terminado imponiendo al campo artístico el criterio de mercado (la mejor obra de arte es la que más vende, ejemplificado en las listas de ventas de discos o libros), por haber introducido en el campo agentes que apostaban por esa alianza entre lo comercial y lo artístico.

Tampoco puede obviarse el que todos pertenecemos a infinitos campos. Cada uno de nosotros tiene muchas identidades que corresponden a diferentes campos, pero nos cuesta separarlas. Somos a la vez hombres o mujeres, padres, hijos, tenemos un oficio, aficiones, amigos, etc. En cada campo aprendemos diferentes cosas y obtenemos diferentes recursos que quizá podamos emplear en el resto de campos. Un psicólogo puede emplear sus conocimientos sobre el ser humano para manipular a los demás en el trabajo, en la familia, etc. Ahora bien, no podemos olvidar que los campos son autónomos y que tienen reglas diferentes, por lo que estas transferencias nunca pueden ser aplicadas directamente sino mediadamente. Volviendo al ejemplo del psicólogo, su intento de manipular a los demás puede resultar en fracaso en un campo donde los sentimientos son muy importantes como el de la familia. Pero si el psicólogo sabe leer el campo familiar y adapta su estrategia a sus reglas (por ejemplo, disfrazando su estrategia como si fueran sentimientos sinceros), puede acabar produciendo cambios en el campo. Teorías como la del actor-red de Latour o la de las justificaciones de Boltanski tratan de profundizar en este camino.

En varias ocasiones Bourdieu afirmó en este sentido que los campos tienen el efecto de mediatizar la percepción de otros -especialmente aquellos superiores o más amplios-, como un prisma. La cultura general de una sociedad es reinterpretada y reapropiada sucesivamente por los campos de cada región, ciudad, barrio o familia. Las reglas del campo económico son retraducidas según la lógica del campo de cada país, cada empresa y hasta de cada equipo de trabajo. Y así sucesivamente. Por desgracia, Bourdieu nunca profundizó en esta dirección. Como puede observarse, aún quedan muchos aspectos que investigar al respecto.

Otra crítica que frecuentemente se le ha realizado al concepto de campo de Bourdieu es su reduccionismo respecto a las relaciones de poder. Como hemos visto, para Bourdieu el campo es esencialmente una relación jerárquica, y la lucha por cambiar el estado de estas relaciones de fuerza es la única motivación de la acción social. Sin embargo, no toda acción social puede ser reducida a lucha, competencia y poder. Es cierto que las relaciones de poder están presentes en toda acción social, pero no que toda acción social sea fruto de las relaciones de poder. Los comportamientos expresivos, reproductivos-adaptativos, de sociabilidad o de diferenciación son tan importantes y tienen tanta influencia en la acción social como las relaciones de poder y la competencia.